Tomado
de
Álvaro López Asencio, "Sabiduría judía de Calatalyud y Sefarad",
Zaragoza,
Editorial Certeza, Colección Aljamas, 2009, páginas 263-284. Las notas y
las divisiones de páginas de corresponden con el original.
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| En su libro “Akedat Yitzchak”, Isaac
Arama incluye el relato, popular en el siglo XV, de la Menorá Salmo 67
según el cual el rey David lo llevaba consigo en las batallas |
Aunque no sabemos con certeza el lugar de
nacimiento de Rabí (Yishaq o Isaac) Açach ben Mosse Arama (846), su juventud transcurre
en Zamora donde enseñó en su propia academia rabínica. Parece que su hermano,
el también rabino zamorano Jaco ben Mose ben Arama (autor de la obra “Perus ha-Torah le-Mose ben Nahman”), tuvo también una
academia, posiblemente la misma que rabí Açach(847).
Despues vino a la Corona de Aragón, donde
desempeñó su labor pastoral en las comunidades de Tarragona, Berga, Fraga y
Zaragoza. Hacia 1480 fue llamado a ejercer de rabino en la sinagoga y “madrassa Mayor” de Calatayud. En la judería bilitana fue
donde escribió sus principales obras bíblico-talmúdicas, así como sus sermones contra aquellos que alentaban la conversión de los judíos al
cristianismo.
Rabí Açach Arama tuvo dos hijos: rabí Meir Arama,
rabino de Zaragoza (como luego veremos) y Salomon Arama, que vivió con él en
Calatayud. El 4 de julio de 1488, Salomon Arama compareció como testigo en el
proceso que la inquisición instruyó contra el converso ya
fallecido, Jayme Ramón (acusado de judaizar). En su confesión dijo “que havia dos anyos o mas estando este deposante en casa de Jayme Ramon,
mercader habitant de la ciudat de Calatayut que esta preso por la
Notas
846. El nombre de Arama fue mencionado en una
correspondencia entre un rabino del pueblo de Aghama, cerca de Marrakesh
(Marruecos) y rabios dirigentes en Babilonia. El nombre es -según todas las
probabilidades- una indicación del origen, refiriéndose a un lugar, es decir,
del pueblo de sacer- dotes Aghama, de la ciudad de Arama en la provincia de
Guipuzcoa, o también una persona de Aram –ciudad de la antigua Babilonia y
patria de nuestro padre Abraham-. La palabra Arami se refiere a una persona de
origen arameo en el lenguaje hebreo. La palabra arema significa pilote en hebreo y en árabe norteafricano. La
palabra rama significa “nivel, altura o monte” en hebreo.
847. GARCIA CASAR, Ma. F.; “El pasado judío de Zamora”, pag. 88.
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inquisicion, hablando con el
dicho Jayme Ramon dixo al presente testimonio deposante que el tenia ciertos
libros en ebrayco en los quales havia grandepte de la biblia y que le pessava
mucho por que no pudia leer en ellos como solia porque (pag. 22 vto.) los tenia
escondidos por causa del mal tiempo que andava y el presente deposante quando
el dicho Jayme Ramon dixo del mal tiempo entendio y cree que lo dixo por la
inquisicion, et contodo a hun que el dicho Jayme Ramon no leya en los dichos
libros dize este deposante que dicho Jayme Ramon dizia algunos testos en
ebrayco las quales al presente tengo no le acuerdo(848)”.
En 1492 salió con su familia y la expedición
bilbilitana a Tortosa, en cuyo puerto embarcó hacia Nápoles, lugar donde murió
en 1494. En esta ciudad coincidió con rabi Abraham Abrabanel(849) a quien le
enseñó su obra y pensamiento. Su hijo Meir Arama le acusó, más tarde, de
plagiar a su padre. Rabí Açach Arama es autor de las siguientes obras
literarias(850):
- “Akedat Yizhaq” (El Sacrificio de Isaac) reúne una amplia
colección de sermones entremezclando ideas filosóficas y comentarios
alegóricos a la Toráh. Por este trabajo literario se le ha llamado
frecuentemente como el “Ba’al Akedat” (el
cantor del “Akedat” o sacrificio). Este
libro se imprimió por vez primera –a instancias de su hijo rabí Meir Arama- en
Salónica (año 1522), edición escrita en cinco volúmenes y unas 2.500
páginas(851).
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| El sacrificio de Isaac" (Venecia, 1547) expuesto en el Museo del Arte y la Historia judía en París |
El libro “Akedat
Yizhaq”
es considerado, por muchos, como la clásica obra sobre homilías o sermones más
importante y que más ha influido en el mundo judío. Comenzando con un texto
bíblico, rabí Arama construye su sermón a lo largo de las líneas de un dicho de
la Haggadah, desarrollando después
una disquisición filosófica popularmente contada y salpicada con
interpretaciones especificamente rabínicas. Con esta estructura se conjuga lo
filosófico con lo talmúdico.
Notas
848. AHPZ, Procesos Inquisición, caja 7, No 7,
pag. 22–22 vto. Proceso contra Jacobi Raymunod (Jayme Ramón), difunto,
habitante de Calatayud.
849. SAENZ-BADILLOS, A., y TARGARONA BORRAS, J.;
Op. Cit. “Diccionario de Autores judíos”. Yishaq
Abravanel (1437-1508) nació en Lisboa, donde permaneció hasta que en 1483 huye
a Toledo por problemas palaciegos, ya que servía en la Corte del rey portugués
Alfonso V. Tras la expulsión se asentó en Nápoles, junto a Açach Arama, muriendo
en Venecia. Son conocidos sus comentarios bíblicos, a los que dedicó sus
mejores energías (más de 12.000 páginas). También escribió comentarios
bíblicos-exegéticos y obras de caráctar filosófico. Su actitud intelectual es
anti-racionalista tomando posición contra Maimónides, igual que Açach Arama.
Sus escritos tienen un fuerte sentido nacionalista, al verse identificado con
el destino de Israel, y exalta el elemento profético. Conocía bien los autores
judíos y cristianos, y llevaba dentro las aspiraciones del Renacimiento por lo
que fue un precursor de su tiempo, lo que le haría muy popular entre los
hombres de su época. Se le han achacado ciertas incoherencias, nacidad en
parte de su actividad incansable y casi contradictoria entre el político-financero
por una parte y el escritor exegeta y moralista por otra.
Notas
850. “The
Jewish Encyclopedia.com”, vocablo; Yizhaq Arama.
851. MUND, E.; “Aqaydat Yitzchaq, commentary of rabbi Yitzchaq Arama on the Torah”, I
volumen.
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- “Hazut Kashah” (Visión Onerosa) es la obra más temprana que
escribió. En ella trata de polemizar sobre la relación entre filosofía y
teología, entre razón y fe, siempre con clara tendencia hacia los métodos
filosóficos averroístas(852). Se publicó por primera vez en 1552 (ed.
Sabionetta).
En este libro, además de los ámbitos filosóficos
y teológicos, describe prefectamente la vida interna de las comunidades y las
diferentes presiones a las que estaban sometidos los judíos por parte de los
poderes públicos cristianos, aspecto este muy interesante para conocer todo lo
relacionado con la historia de los judíos en la Corona de Aragón previa a la
expulsión.
Como ya sabemos, a los judíos del último tercio
del siglo XV les obligaban a escuchar los sermones de los Padres Dominicios en
las sinagogas. Su objetivo será replicar el contenido teológico de estos
sermones e ir contra el dogma cristiano que pretenden imponer al pueblo
elegido. Para ello, rabí Açach Arama utilizará como género literario una
disertación oral entre él y un alumno cristiano(853).
- “Yad Absalón” (La Mano de Absalón) es un comentario
exegético sobre el libro de los Proverbios, dedicado a la memoria de su yerno,
Absalón, quien murió poco después de haberse casado con su hija. El libro fue
publicado en Constantinopla, provablemente hacia 1565.
- “Bakkasah” (súplica) es un libro de poesía que no ha
brillado por su belleza, pero la crítica le ha concedido cierto mérito.
- También escribió
comentarios bíblico-exegéticos a la Torah, al Cantar de los Cantares y a los
libros de Rut, Lamentaciones, Eclesiastés.
- Se dice que escribió un comentario a la Etica de Aristóteles(854), no conservado.
Los escritos de rabí Açach Arama han disfrutado
de la estimación universal de todo el mundo judío, sirviendo de modelo para los
posteriores pensadores judíos del siglo XVI, como Abravanel, Alshich y otros.
Esto fue algo normal en la época, incluso el mismo Arama copió a menudo a
Rabí Abraham Bibago(855), sin men-
Notas
852. VEASE LA NOTA No 150.
853. SALOMON, Norman,
“El judaísmo y la ética de la guerra”, pag 5.
854. SAEZ-BADILLOS, A.: TARGARONA BORRAS, J.;
Op. Cit. “Diccionario de autores judíos”, pag.
149.
855. SAENZ-BADILLOS, A., y TARGARONA BORRAS, J.;
Op. Cit. “Diccionario de Autores judíos”. Abraham
Bibago (- antes de 1489) Filósofo, traductor y comentarista de las orbras de
Aristóteles, nació en Aragón. Vivió primero en Huesca, contribuyendo a crear
allí un centro de cultura hebrea; pasó más tarde en Zaragoza, donde dirigió la
academia rabínica. Su formación ligüística y filosófica era muy amplia, lo que
le permitió utlizar adecuadamente las fuentes árabes y latinas. En su
265
cionarle(856).
Las obras de rabí Arama fueron también muy
apreciadas por el mundo cristiano, pues en 1729, el profesor de la universidad
de Hehustadt, M.A.J. van der Hardt, publicó una tesina académica bajo el
título “Dissertetio Rabbinica de Usu Linguae in Akedat
Ischak”,
donde comenta y traduce al latín la sección 62 de esa obra(857).
Recientemente, en 1984, el judío Eliyahu Munk ha
escrito –en dos volúmenes- el mayor y más completo comentario nunca hecho al “Akedat Yizhaq” de rabí Açach Arama. Este autor presenta una
selección subjetiva y condensada de sus capítulos(858), el mejor método para
acceder a su pensamiento teológico-rabínico y a sus comentarios de la Toráh.
Su estancia
en Calatayud: noticias documentales.
Proveniente de Zaragoza, rabí Açach Arama vino a
Calatayud hacia 1480. Esta circunstancia hizo que la documentación notarial diga
de él: “Açach Arama habitant agora por Rab (rabino) en la
ciudat de Calatayut(859)...”.
Pese a la docena de años que estuvo viviendo en
la judería de Calatayud (hasta 1492), aparece muy bien documentado en el
archivo de protocolos notariales. Veamos a continuación un resumen de estas
referencias, así como el protagonismo que tuvo en dichas actuaciones:
- El 16 de agosto de 1482,
rabí Açach Arama aparece como testigo en la venta de 42 sueldos de un censal que el judío bilbilitano, Mosse Paçagon, tiene sobre el
Concejo de Torres (barrio de Calatayud), por precio de 630 sueldos(860). Estos
42 sueldos pertenecen a un censal de 5.250
sueldos de propiedad, que en su día suscribieron dicho Concejo y su padre,
Brahem Paçagon, con el compromiso que anualmente le pagarían 630 sueldos de
pensión.
- El 3 de agosto de 1484,
rabí Açach Arama aparece como testigo cuando la judía bilbilitana, Reyna
Chinillo (viuda de Salomon Avayut), vende 83 sueldos de un censal suyo a su hijo Vidal Avayut (judío médico de Calatayud), por
precio de
Notas
obra fundamental “Derek
emunah”
rechaza la actitud de los anti-intelectualista y la de los excesivamente
racionalistas, profundizando en temas como la naturaleza divina, los problemas
de la fe y la razón, y los principios de la religión judía.
856. “The
Jewish Encyclopedia.com”, vocablo; Yizhaq Arama. 857. “The Jewish Encyclopedia.com”, vocablo; Yizhaq Arama.
858. MUNK, E.; “Aqaydat
Yitzchaq, commentary of rabbi Yitzchaq Arama on the Torah”, II
volúmenes.
859. APNC, tomo 87, Forcén López, 1491, pag.
210. 860. VEASE APENDICE DOCUMENTAL No 129.
266
3.000 sueldos(861). Estos 83 sueldos pertenecen
a un censal de 1243 sueldos de
propiedad.
- El 28 de abril de 1490,
el pelayre de Calatayud, Johan
Olmas, pide un préstamo en forma de comanda a rabí
Açach Arama por importe de 50 sueldos, oblig- ándose con sus bienes en caso de
impago(862). Sus altos ingresos como fun- cionario de la aljama le permitió
vivir con una holgada posición económica y, por consiguiente, prestar dinero a
interés para incrementar su patrimonio.
- El 3 de agosto de 1491,
vuelve a ser testigo –junto a Jaquo Halaquo- cuando el judío bilbilitano,
Simuel Paçagon, vende tres censales a la
también judía. Çeti Çadoch, por precio de 595 sueldos y 8 dineros(863). El
primero es de aquellos 296 sueldos censales que el Concejo de Aninyon le paga
todos los años el primero de febrero. El segundo es de los 66 sueldos y 8
dineros que el Concejo de Aninyon también le paga todos los años el primero de
febrero. El tercero y último es de los 250 sueldos que el Concejo de Torraba
(Ribota) le paga anualmente en el mes de febrero.
- El 12 de agosto de 1491,
los judíos de Calatayud, rabí Açach Arama y Ceti Çadoch, actuan como
procuradores de los también judíos, Jaquo Paçagon y Simuel Paçagon (poder dado
en la villa castellana de Deça, el 5 de agosto de 1491). En su nombre revenden
a Açach Paçagon (hijo de Brahem Paçagon) los 35 sueldos de un censal de 235 sueldos, por precio de 700 sueldos(864).
Rabi Açach
Arama denunciado ante los “Dayyamin” de
Calatayud.
La profesora Encarnación Marín Padilla(865) da a
conocer un interesante documento sobre la denuncia que interpuso el judío
zaragozano, Noha Chinillo, contra el rabino bilbilitano rabí Açach Arama, ante
los jueces o dayyanim de Calatayud. Al
parecer, la acusación se fundamenta en que no había pagado la supuesta
encomienda de buscar una esposa a su hijo Meir Arama, rabino de Zaragoza.
Tras haber elegido Noha Chinillo a la hija del
judío cesaraugustano, Salomón Atortox; aquel exigió a rabí Açach Arama el pago
del encargo. Fue entonces cuando surgieron los problemas entre ambos al negarse
rabí Arama a abonarle lo acordado,
Notas
861. APNC, tomo 188, Johan Remón, 1484, pag. 288
vto. 862. APNC, tomo 241, Alonso Daça, 1490-92, pag. 32. 863. APNC, tomo 87,
Forcén López, 1491, pag. 197. 864. VEASE APENDICE DOCUMENTAL No 130.
865. MARIN PADILLA, E.; “En torno a una demanda de pago a Rabí Açach Arama ante los Dayyanim de
Calatayud (siglo XV)”, pag. 121-148.
267
argumentando que lo hablado entre los ellos no
fue precisamente eso, ya que estaba penado con la muerte. Al romperse la
relaciones, Noha decidió entonces demandarle.
Dicho documento no he podido reproducirlo
íntegramente en el Apéndice Documental de este libro porque el protocolo en
cuestión ha desaparecido, no encontrándose en estos momentos en el Archivo de
Notarial de Calatayud(866). Hubiera sido interesante haber estudiado el original
para sacar mis propias conclusiones al respecto. Al no poder hacerlo, me
limitaré a reproducir lo que Encarnación Marín publicó en su momento (en 1989),
solo así podremos hacernos una idea de lo sucedido.
El miércoles, día 19 de octubre, ante maeste
Salomon Alpastan, Yuçe Çadoch y maestre Jehuda Avayut (estos dos últimos además
en calidad de adelantados de la aljama bilbilitana durante ese año), como dayyanim o jueces de la aljama de Calatayud “assentados en judicio en la azara de la sinoga mayor”, Noha
Chinillo citó a rabí Açach Arama y le reclamó el pago(867) “defazer el matrimonio de su fijo rabi Mayr, en Çaragoça” con la
hija de Salomon Atortox, encargo que él había efectuado y que rabí Açach le “havia mandado pagar”.
Ante los tres jueces, Rabí Açach Arama con “mucha osadia se desyxo, desonrro e abilito” a Noha con muy feas y
malas palabras “que toquavan a cargo del anima e
a perder la persona”. Estas fueron del tenor siguiente: “mirat, senyores, que no me damanda paga de matrimonio de mi fijo sino
por despecho de una traycion era como fazer moneda falsa, que si la fuera
mereciera yo la muerte y el, por acometer deman- darmela que fiesse la tal
traycion, merece la muerte”.
En esa sesión del día 19 de octubre, Noha volvió
a personarse ante Yuçe Çadoch y maestre Jehuda Avayut en la sinagoga Mayor,
acompañado del notario judío rabí Juceff (Hazan). En presencia de éste, Noha
requirió a los dos dayyanim que certi-
ficaran las palabras que oyeron decir a rabí Açach Arama contra él,
especialmente, la supuesta acusación de “traycion”. Además
les pidió que lo probraran “licitament”, bajo
pena de sus personas y bienes.
Los dayyanim le
contestaron que le impondrían (a rabí Açach Arama) la pena que mereciese, pero
“donde no lo provasse...estimava su injuria” en 200
florines de oro de sanción para los cofres reales. Noha Chinillo pidió entonces
a los jueces que si rabí Açach Arama no probaba lo declarado, lo encarcelasen
hasta que no pagara dicha cantidad. Ante la negativa. Noha pidió entonces a
rabí Juçeff que le hiciera “acto pub- lico de aquella
requesta y que ge la diesse en forma”, pero éste se negó
también a lev- antar acta, “salvo que dixo que no queria
fazer desplazer al aljama; e luego sinse dargela”, marchándose a
continuación a Daroca.
Notas
866. APNC, Johan Remón, 1485, fol 316-318 vto.
Este protocolo no se encuentra en estos momentos en el Archico de Protocolos
Notariales de Calatayud. Parece que en 1489, cuando fue escrito y publi- cado
el anterior trabajo de Encarnación Marín Padilla si que estaba en las
estanterías de dicho archi- vo para su consulta. Espero que algún día aparezca
para su completo análisis literiario e histórico.
867. No parece consignada cual fue la cantidad
que Noha Chinillo reclamaba a rabí Açach por el mat- rimonio concertado.
268
Como nadie había levantado acta de los sucedido
hasta ahora y el notario de la aljama, rabí Juçeff Hazan, se había marchado de
la ciudad, Noha Chinillo exigió la presencia del fedatario cristiano Johan
Remón para que certificase acta de lo que acontecía.
El 21 de octubre comparecio Noha ante el dayyan, maestre Salomon Alpastán y ante el notario Johan Remón, a
quien le contó todo lo sucedido en los días anteriores, pidiéndole además “vos, Johan Remon, fazerme carta publica como en presencia de Juçe Çadoch
y maestre Salomon Alpastan e maestre Jehuda Avayut yo haviesse cita- do al raff
(rabi) por demandale las pagas de fazer el matrimonio de su fijo e por
demandargeles, el se haviesse desexido de palabras feas”. Maestre
Salomon Alpastán le contestó que deliberaría con el resto de los jueces (Yuçe
Çadoch y maestre Jehuda Avayut) para decidir qué hacer en este caso.
Acto seguido, el notario y Noha Chinillo
comparecieron ante maestre Jehuda Avayut, leyéndole su requerimiento. El dayyan le contestó que una vez corregida y signada (firmada) su
comparecencia y “havido de su consejo”, tomaría
la decisión más justa y conveniente. En ambos casos Noha dijo “que se estava en su requesta de primero fecha”. Luego,
ante la negativa de los jueces de estimar su petición, Noha pidió al notario
Johan Remón que le hiciera de nuevo “carta
pública testimonial” para poder llevarla y presentarla donde
estimara conveniente.
Ese mismo día, Noha volvió a comparecer ante los
tres dayyanim bilbilitanos. Esta vez,
habló de la citación que le hizo a rabí Açach Arama (el día 19) para que “le huviesse ofrecido pagar en su casa del dicho raff, ante de yr a
Çaragoça a fazer bodas a su fijo” y de cómo al venir y pedirle lo
acordado, el se negó. Esa es la razón, dijo Noha, por la que le demandó ante
los jueces.
Entonces rabí Açach Arama contestó –esta vez no
aludió a traición alguna- que él “de
aquello no le era tonido pagar nada”, a lo que Noha
respondió: “senyores, man- darle atorgar e negar si mando
o ofrecio pagarme”. Como rabí Arama insistía en que nunca
prometió que le pagaría, dijo Noha: “senyores,
haga juramento”. Fue entonces –explicó Noha- cuando “sinse dizirle ni tomarle jura los judges e interrogarlo...(él),... que
assi se acostumbra y es de ley”, entonces rabí Açach Arama “echo las manos en un tich de tifillim(868) que levava sinse los tefillim dentro estar” y dijo: “por esta ley que nunqua le prometi pagas de fazer el matrimonio de mi
fijo”.
Notas
868. Los tefilim son dos
estuches cúbicos de cuero que contienen inscritos, en estrechos pergaminos, los
tres pasajes de la Toráh que resumen y recogen las oraciones que forman el Semá o credo univer- sal judío. Una de las cajitas es colocada en
el brazo izquierdo (el brazo del corazón) y la otra en la frente, estando
dispensados de llevarlas las mujeres, los niños y quien esta de duelo (M Meg
4,7). Esta costumbre proviene de la prescripción “Atarás
(las palabras y textos del “semá”) a tu mano como una señal, como un
recordatorio ante tus ojos» (Dt 6,8). El término hebreo tefilim no aparece en la Toráh. La literatura rabínica
acuñó el término quizás por ser uno de los elementos esenciales para la
práctica de la oración o tefilláh. También
se les conoce (por una traducción de Mt 23,5) con el nombre popu- lar de filacterias -del griego phylakterion
que
significa “objeto que protege o guarda”-, ya que
se dice que Yahvé mismo protege al que lleva los tefilím. Es muy
importante que todo judío mayor de edad
269
Molesto Noha, manifestó que aquel juramento no
le agradaba y que “le tomassen juramento” y él lo
interrogaría. A continuación, maestre Jehuda Avayut cogió la mano de Rabí Açach
Arama y dijo: “¿vos jurays que no prometiesteys
pagar?”,
pero antes de que conquestara rabí Açach, intervino maestre Salomon para hacer
constar que “de justica, se devian tornar a assentar y
tomarle el juramento ellos y el Noha Chinillo interrogarlo”.
Esta interpretación originó fuertes
discrepancias entre los dayyanim de la
aljama, quienes dudaron sobre quien de ellos debía tomar el juramento a rabí
Açach Arama y quien debía interrogarlo. Yuçe Çadoch y maestre Jehuda Avayut se
“pronunciavan contra voluntat” de
maestre Salomon al mantener que “con juramento sumario lo
davan por quito e por exento desta demanda del dito Noha”. Ante tal
situación, Noha Chinillo dijo que apelaría ante el Bayle de Calatayud, máximo
responsable político y judicial de la aljama, “porque no
y de huvo notario (judio) fizo sus testigos con ellos” en
presencia de los jueces; protestando además ante rabí Açach de cualquier daño o
expensas que le sobrevinieran. Finalmente requirió al notario cristiano para
que hiciera cara pública de lo sucedido, terminando aquí el acta notarial
levantada por Johan Remón.
Ignoramos como terminó la cuestión y si
efectivamente Noha Chinillo recurrió ante el Bayle exigiendo el pago que reclamaba
a rabi Açach Arama. Con el fin de que tengamos claro lo que sucedió, veamos a
continuación un resumen del procedimien- to judicial que se siguió:
- El proceso de demanda de
pago se inició un miércoles en la azara(869) de la
sinagoga Mayor y ante los dayyanim de la
aljama bilbilitana, sin que al parecer existiera petición previa de
celebración.
- Ante el tribunal
compuesto por los tres dayyamim o jueces
aljamiales, el demandante Noha Chinillo citó al demandado, rabí Açach Arama,
para pedirle que le pagase el encargo que le hizo de buscar esposa en Zaragoza
a su hijo Meir Arama.
Notas
(más de 13 años) se coloque todos los días los tefilím, excepto en las fiestas del Shabat,
Yom Tov y Jol Hamoed. La tradición dice que es conveniente rezar con
ellos la oración de la mañana y, aunque se reconoce que por sí misma es una mitzvá o precepto, se permite colocarlos, decir la oración del Semá y quitárlos. Por devoción algunos las llevaban puestos todo
el día. Esta costumbre, todavía en uso entre los judíos ortodoxos, tiene su
origen en una interpretación literal del (Dt 6,8). En el evangelio de Mateo (Mt
23,5) el mismo Jesús critica la ostentación y el exceso que conducía agrandar
las filacterias. La Mistzvá recogida en (Ex 13, 9) establece las reglas para
su correcta colocación en la cabeza y el brazo izquierdo, añadiendo: “Quien lleva filacterias es como si leyese la Toráh, y quien lee la Toráh
está dis- puesto de llevar las filacterias”. Al ponerse los tefilín el judío pronuncia esta bendición: «Bendito eres, Señor, Dios nuestro, rey del mundo, que nos ha santificado
por sus mandamientos y nos ha prescrito el mandamiento de los tefilines».
869. La palabra hebrea azara significa patio. El
tribunal de jueces de Calatayud tenía como sede el atrio de la sinagoga Mayor,
es decir, el patio que estaba justo después de cruzar la puerta de hombres, y
antes de entrar a la sala o nave de oración de dicha sinagoga. VEASE TAMBIEN EL
CAPÍTULO: (4.1.3.2.- El interior de las sinagogas).
270
Rabí Açach Arama le acusó entonces de “traycion”. En esta primera comparecencia no se
presentaron pruebas, ni huvo notario judío que levantase acta.
- Noha Chinillo,
acompañado del notario de la judería rabi Juçeff Hazan, pidió en la sinagoga
Mayor a dos dayyanim que dijeran –ante dicho çoffer- las palabras que rabí Açach Arama declaró y que, si no
podían probarlas, le impusieran una pena de 200 florines y lo encarcelaran si
no los pagaba. En el caso de que no lo hiciera, él mismo procedería contra sus
personas y bienes. Cuando pidió al notario judío que levantara acta, este se
negó, marchándose a Daroca.
- El demandante, Noha
Chinillo, esta vez con un notario cristiano, llamó por sep- arado a los jueces
para que contaran lo ocurrido en la vista judicial del miércoles. El dayyan que compareció en primer lugar (maestre Salomon Alpastan)
respondió que hablaría con los otros dos jueces (Yuçe Çadoch y maestre Jehuda
Avayut) para tomar la decisión más oportuna. Estos dos dayyanim dijeron que, con la copia del requerimiento
debidamente signada y corregida y “habido(s)
de su consejo” (fór- mula jurídica empleada en respuesta a un
requerimiento) decidirían entonces lo más oportuno y conveniente.
- No fue necesaria la
unanimidad de los dayyanim para dar
por zanjada la cuestión en la última comparecencia. Bastó con que dos de ellos
(Yuçe Çadoch y mastre Jehuda Avayut) admitieran como prueba decisiva el
juramento que hizo rabí Açach Arama ante la ley contenida en sus propios tefilim diciendo que “por esta
ley que nunqua le prometi pagas de fazer el matrimonio de mi fijo”. Por ello
pidienron sobreseer el auto judicial pese a que un tercero sostuviera que “de jus- ticia” ellos (como jueces) debian “tomarle el juramento” y el demandante (Noha Chinillo) interrogarlo,
zanjando así la cuestión. Tampoco hubo entonces notario judío para levantar
acta, siendo Johan Remón quien la certificó a propuesta de Noha Chinillo, quien
amenazó recurrir al Bayle la decisión de los dayyamin. Claves de
su pensamiento.
El antiracionalismo de las aljamas judías aragonesas.
El judío cordobés Maimónides(870) expone su
filosofía en “la guía de los Perplejos” (escrita
hacia 1190), obra en la que intenta conciliar la filosofía (razón) y las
Sagradas Escrituras (fe). A esta armonía se le ha llamado racionalismo o
averroísmo(871), es decir, el intento de explicar los principios de la religión
con el intelecto de la razón humana.
Notas
870. VEASE LA NOTA No 154. 871. VEASE LA NOTA No
150.
271
Lo que pretende Maimónides con su revolucionaria
filosofía es arrancar a su pueblo de la tradición bíblico-rabínica (que
representa al pasado), proponiendo un cambio no sólo en el plano de la
educación, sino incluso dar la vuelta al modo de vivir de todo el judaísmo de
su tiempo (de oriente a occidente, del Norte Europeo al Sur de Africa). Era un
plan tan ambicioso, que su puesta en práctica dependía de la cooperación de
todas las comunidades judías(872).
Su pensamiento se propagó pronto por todas las
juderías del Norte de Africa, Península Ibérica y Francia. Los rabinos
franceses son los primeros en proclamar el anatema para rechazar su filosofía
racionalista, pidiendo al mismo Maimónides que la anulara.
En el verano de 1232, las aljamas aragonesas
(Zaragoza, Huesca, Monzón, Calatayud y Lérida) proclamaron el anatema contra
rabí Salomon de Montpellier y sus compañeros (seguidores de Maimónides), en represalia
por haber estos anatematizado a todos los judíos que leyeran “el libro del conocimiento”, “la guía” o siguieran
exclusivamente estudios religoso-talmúdicos(873). Al adherirse también la
mayoría de las aljamas de Cataluña al anatema, los judíos de la Corona de
Aragón quedaron aislados del pensamiento racionalista de Maimónides, así como
de los propios místicos.
Durante toda la Baja Edad Media, la mayoría de
los rabinos de las aljamas aragonesas seguirán repudiando las teorías de
Maimónides, posicionándose a favor de la tradición, de las Sagradas Escrituras
y en contra de la filosofía que intenta, por la razón, explicar la religión
para suplantarla y sustituirla. Para rabí Açach Arama la fe, la moral y la
tradición ocuparon un lugar preheminente y superior al de la razón, de ahí que
su pensamiento sea antiracionalista.
El
racionalismo en la obra de rabí Açach Arama.
Rabí Açach Arama prestó especial atención al
filósofo judío Maimónides, posicionándose más cerca de la línea de Hasday
Crescas(874) que de su racionalismo
Notas
872. BAER, Y.; Op. Cit. “Historia de los judíos en la España Cristiana”, I parte,
pag. 84.
873. BAER, Y.; Op. Cit. “Historia de los judíos en la España Cristiana”, I parte,
pag. 84.
874. SAENZ-BADILLOS, A., y TARGARONA BORRAS, J.;
Op. Cit. “Diccionario de Autores judíos”. Hasday
Crescas fue un filósofo hisponojudío, de origigen mallorquín, nacido en
Barcelona. Fue un defensorde la tradición espiritual judía, y se opuso a
Maimónides y otros autores judíos, a los que consideraba excesivamente
racionalistas. Muchos de sus argumentos se basaban en las obras de Aristóteles,
autor que conocía bien, y empleó argumentos racionales en su defensa de la
tradición espiritual frente a cualquier tipo de intelectualismo. En oposición a
Maimónides, Crescas defiende la idea de la existencia de un ser infinito que se
encuentra más allá y fuera del mundo (que identifica con
272
filosófico (875) o averroísmo. Rabí Açach Arama
considera que la verdad religiosa está por encima de cualquier filosofía y que
ésta tiene limitaciones evidentes, ya que no conduce más allá del Dios de la
naturaleza(876). En consecuencia, critica a Maimónides y se niega a basar la fe
en el camino del intelecto, como éste propone. La filosofía no permite, en su
opinión, llegar al misterio del fin último ni de la felicidad suprema,
representada en Yahvé.
Para saber lo que opina rabi Açach Arama de la
filosofía racionalista, es necesario que conozcamos algún fragmento de los
principales sermones contenidos en su obra “Akedat
Yizhaq”
y “Hazut Kashah”, textos recopilados
por Baer(877):
- Los racionalistas decían
que el alma humana es “una forma tempora que deja de
existir con la pérdida de su portador” y que “las ideas las creencias (son) propias de la naturaleza humana y
forzosamnte necesarias”. Rabí Açach Arama considera (capítulo VI de “Akedat Yizhaq”) que estos argumentos no hacen sino “derramar la hiel de la herejía por el mundo”,
sembrando en el hombre dudas “de las cuales no se puede
librar, pues (la duda) está cerca de él y él la palpa en su fuero interno como
palpa el ciego, y teme investigar e indagar sobre ella en público con cualquiera
que esté con él, no sea que salga como una lengua de fuego y encuentre espinos
cortado (que arden fácilmente: Isa 33, 12) y se extienda considerablemente la
erupción de la duda y se convierta en la plaga de la desesperación y en la
lepra de la herejía y el ateísmo”. Tras analizar las diversas teorías de
entonces sobre el alma, llega a la conclusión de que el primer genero del alma,
común a toda la raza y naturaleza humana, tiene su origen con y en el cuerpo.
Rabí Açach Arama llega a la conclusión de que el alma es la “forma” del cuerpo
orgánico, teoría que intenta explicar desde el Talmud y la Cábala.
- Los racionalistas de
aquella época comparan, a menudo, las leyes de la Toráh con la moral natural,
llegando a preferir estas últimas antes que a los principios tradicionales y
bíblicos del judaísmo. Decían que a ellos les bastaba con la ética de
Aristóteles, de ahí que rabí Açach Arama argumente sus explicaciones con
pasajes tomados de la misma obra de Aristóteles, sobre todo para demostrar que
aquello que se tenía como una novedad del filósofo griego se encontraba ya en
la Toráh de una forma más perfecta.
- Los racionalistas
sostienen “que lo único que importa son los buenos
propósitos, todo lo demás es cosa vana y accesoria”. Rabí
Açach Arama no está de acuerdo
Notas
Dios), así como la posibilidad de otorgar a Dios
atributos positivos como la unidad y la simplicidad. Su obra fundamental es “Or Adonai” (la luz del Señor), que se publicó en Ferrara
(Itlia en 1596 y tuvo una gran influencia en la tradición de la filosofía
judía. Hasday Crescas llevó a cabo la crítica de la física aristotélica,
influyendo en los filósofos posteriores: Pico della Mirándola y en Spinoza.
875. VEASE EL CAPÍTULO: (2.1.6.7.1.- El
racionalismo).
876. SAEZ-BADILLOS PEREZ, A.; “literatura
y pensamiento del judaísmo español antes de la
expulsión”, pag.
3.
877. BAER, Y.; Op. Cit. “Historia de los judíos en la
España Cristiana”, tomo II pag. 511 ss..
273
con este enunciado y recalca que “quien no se hace partícipe de las disposiciones jurídicas de la Halaja
(Ley judía que contiene la Toráh, el Talmud y la tradición), no se hace
partícipe de la Toráh”, afirmación que coincide con el Talmud cuando
dice “quien desee ser piadoso, cumpla lo dicho en
Neziquín”
(Baba cama 30a).
Así comenta la interpretación que los
racionalistas daban al versículo “¿acaso no
llama la sabiduría y la inteligencia emite su voz?” de (Prov
8, 1): “(según ellos) la sabiduría se refiere aquí a lo que
sus seguidores y discípulos llaman la sabiduría sin más. Hasta el punto de que
si le preguntas a alguien que no ha excuchado de ellos más que los prolegómenos
“¿en qué te ocupas tu, en la Biblia, en la Misma o en el talmud?”, te
responderá “nada de eso, yo estudio sabiduría”. Y todo esto produce la grosería
y el orgullo de sus hombres. Lo mismo ocurre con la inteligencia (tabuná) emite
su voz. Pues ese (tebuná) es el nombre específico que ellos le dan a la
filosofía política. Pues continuamente los hombres de esta sabiduría se echaban
para adelante e instilaban palabras seductoras en los alumnos carentes de
seso y en los muchachos vacíos, “¿para qué tenéis que estudiar con Abbave y
Raba las leyes de la degollación ritual?”, “¡venid a estudiar sabiduría
maravillosa con Aristóteles, sus discípulos y los comentadores de sus
libros”¡... ¡Exhalen su alma quienes profieren insolencias contra nuestros
sabios de bendita memoria y aseguran que todo cuanto éstos comentaron en l
“Seder Neziquín(878)” trata
de cosas profanas y de las necesidades de la vida temporal¡. Si fueran sabios,
conprenderían esto (Dt 32, 29); ¡pongan la mano en la boca (Miq 7, 16) y den
gracias a Adonay (Dios) por su clemencia (Sal 107, 8)”.
- Los racionalistas
explican la historia de Israel fundamentándola en las leyes de la astrología.
Rabí Açach Arama se posiciona radicalmente en contra, comentando al respecto: “hasta el punto de que se enorgullecían de hacer muchísimos cálculos para
relacionar los sucesos prodigiosos a cuya vista se maravillaron todos los
pueblos, tales como el éxodo de Egipto, la derrota del Faraón, la divina
entrega de la Torá , la conquista de Tierra Santa, el reino de Israel y la construcción
del Templo y su destrucción, todo, repito, lo relacionan con las constelaciones
celestiales y las leyes de sus conjunciones y sus posiciones, como se puede
ver en alguno de sus libros. (Los racionalistas) han sido par nosotros una
traba pecamisosa obstaculizadora de la redención en tanto que quienes les han
escuchado y han aceptado que todo depende del destino, y no de las buenas obras
o de la Divina Providencia, se ha cansado de practicar al arrepentimiento que
acerca a la redención y han puesto sus ojos en los cielos espetando y confiando
en los astros, grandes y pequeños, porque de ellos, y no de otra cosa,
esperaban la Redención; y ello además de lo que consiguieron en cuanto a
embrollar las ideas y debilitar la fe en toda la Toráh y los preceptos”.
- Los racionalistas nacen
del seno de la fe y la tradición judía, pero luego cambian prestando su amor
a la filosofía. Rabí Açach Arama critica esta actitud en su
Notas
878. El Seder
Neziquin es el cuarto de los seis órdenes (sedarim, en singular Seder) que tanto
la Misna como el Talmud se dividen. Consta de diez tratados dedicados el
derecho civil y penal. No hay que olvidar que el judaísmo no establece una
clara distinción entre lo religioso y lo jurídico.
274
obra “Hazut
Kashah”,
diciendo textualmente: “Ciertamente Edom e Ismael (cristianos y musulmanes) se han mostrado más justos que los pérfidos de Judá, pues
siendo los últitmos en recibir su religión respectiva, eligieron para sí el
camino de la fe y han observado la religión sin sacrificar ni un ápice de ella
ante la filosofía; y especialmente los crisitianos, que mantuvieron sus
palabras y sus lecciones para anular totalmente los dichos de los filósofos, a
pesar de tener eminencias y campeones en filosofía; y he aquí que nuestros
sabios filósofos... nacidos en sus rodillas (de la fe)... y sin haber tenido
parte alguna en la filosofía abstracta... ¿Acaso no han cambiado el método,
aumentando en ellos el amor por ella (la filosofía)”.
- Los racionalistas
explican los principios de la religión con métodos filosóficos y a través de la
razón humana, por eso interpretan las Sagradas Escrituras alegóricamente.
Aunque rabí Açach Arama opina que los pasajes bíblicos hay que interpretarlos
literalmente y a la luz de la fe, sin embargo, aplica la alegoría en algunos
textos del Talmud y los midrasim. Veamos lo
que dice al respecto: “ni el
sentido literal de la Toráh
ni lo que está implícito en ella es una Ley verdadera, sino que es más
bien una
alegoría hecha para las masas que no conocían ni comprendían la verdad
de la
filosofía, y que ciertamente todo lo que estuviera acorde con la
filosofía, ya
en su sentido literal o a través de las interpretaciones próximas o
lejanas,
sólo ello era la verdad en sí misma. Y esta opinión suya me resulta
ciertamente muy asombrosa, pues si fuera correcta, no se encontraría ningún
provecho en la Toráh divina en conjunto y sería mejor para ella, para
nosotros y
para todo Israel, que no existiera, y ello se interprete como se
interprete,
tanto literalmente como a través de explicaciones”. A pesar
de estas aseveraciones, en realidad, rabí Açach Arama se debatió en sus obras
entre los límites de la razón y de la religión. Ataca la filosofía pero, a la
vez, hace uso de ella para interpretar determinados pasajes de las
Escrituras(879).
- El racionalismo
religioso se convirtió en un factor histórico que busca demoler los fundamentos
de la unidad religiosa y nacional judía. Por ello, rabí Açach Arama cree que la
Toráh y no la filosofía es la identidad del pueblo judío: “si no fuera por esos doctores nuestros, autores del compromiso... y sus
generosos esfuerzos... por convertir las palabras de Adonai (Dios) vivo en
construciones filosóficas... hasta el punto de que toda la Toráh se ha quedado
en un escalón pequeño e imperfecto de la filosofía y nosotros, en cuanto a la
fe, hemos pasado a ser motivo de sátira para todos los pueblos y todas las
lenguas, pues ellos se han quedado mucho más adheridos a la Toráh divina y han
creído en la creación del mundo... En cambio, nosotros, por nuestros pecados,
hemos sido robados y despojados de ella, pues estos hombres han salido delante
de nosotros camino de Satán, desterrando la fe de nuestra tierra y de nuestras
fronteras, arrancando y desarraigando de nuestros hombres su tronco... Y ¿cómo
podemos esperar ser liberados de entre los gentiles cuando día a día estamos
más lejos (de lo divino) y ellos más cerca?, ¿si no fuera por las muchísimas
mercedes de Adonai, que no se han agotado y en las cuales confiamos así como en
el pueblo pobre y débil (es
Notas
879. LOMBA FUENTES, J.; Op. Cit. “La filosofía judía en Zaragoza”, pag. 282-283.
275
decir, el pueblo llano), que confia
en lo aprendido en la escuela, que no ha peca- do yendo tras la grandeza y lo
que es demasiado elevado para el¡; como dijo el profeta: “y a este es el que yo
miro: al humilde y abatido de espíritu y a aquel que tiembla ante mi palabra” (Is 66,
2)”.
- Los racionalistas no
creían en absoluto en la Toráh, pero no les parecía oportuno seguir las
huellas de los conversos(880), dado que si la tradición judía contradecía la
religión del intelecto (racionalismo), mucho más lo hacía el dogma cristiano.
Mientras ellos fueran aparentemente judíos, podrían mantener las opiniones
racionalistas sin que nadie les moletara, cosa que no ocurriría si recibían el
bautismo.
No obstante, rabí Açach Arama puso de relieve el
lado social del asunto cuando señaló que los racionalistas judíos no eran
diferentes de los racionalistas conversos, llegando a decir textualmente: “y esos hombres (los racionalistas judíos) iban tras ellos (tras los
cristianos) pensando también ellos, igual que quienes se habían salido de la
Toráh (los conversos) que ésta ya había perdido su sabor y su olor y no
volvería a recuperar su vigor. Por eso no la interpretaban de acuerdo con la
Halajá (Ley judía). Y Adonai (Dios) me perdone si pienso que ellos querían negarlo
todo, lo que ocurre es que consideraban que si la Toráh no era la verdad,
cuanto menos lo que estaba fuera de ella. Además, que los demás pueblos no les
tolerarían su abandono religioso ni su país les permitiría sostener sus
opiniones y son dichos “nada quedaría de ellos, ni de su multitud, ni de su
ruido, ni habría eminencia entre ellos” (Ez 7, 11)”.
La teología
de la esperanza y arrepentimiento: el Becerro de Oro.
El episodio del becerro de oro fabricado por el
pueblo de Israel en el desierto del Sinaí(881) (Exo 23), preocupó a los judíos
y a los intérpretes cristianos durante la antigüedad y toda la Edad Media. Los
interrogantes de tipo bíblico y teológico fueron
Notas
880. Los cristianos intransigentes atacaban a
los conversos racionalistas mucho más acerbadamente que lo hicieron los judíos
piadosos respecto de aquellos librepensadores que sólo se mantenían en el
judaísmo de labios para afuera.
881. (Ex 23, 1-6) “Cuando el
pueblo vio que Moisés tardaba en bajar del monte (Sinaí), se reunió el pueblo
en torno a Aarón y le dijeron: anda, haznos un dios que vaya delante de
nosotros, ya que no sabemos qué ha sido de Moisés, el hombre que nos sacó de la
tierra de Egipto. Aaron les respndió: quitad los pendientes de oro de las orejas
de vuestras mujeres, de vuestros hijos y vuestras hijas, y traédmelos. Y todo
el pueblo se quitó los pendientes de oro que llevaba en las orejas, y los
entregó a Aarón. Los tomó él de sus manos, hizo un molde y fundió un becerro.
Entonces ellos exclamaron: este es tu Dios, Israel, el que te ha sacado de la
tierra de Egipto. Viendo esto Aaron, erigió un altar ante el becerro y anunció:
mañana habrá fiesta en honor de Yavéh. Al día siguiente se levantaron de
madrugada y ofrecieron holocaustos y presentaron sacrificios de comunión. Luego
se sentó el pueblo a comer y beber, y depués se levantaron para solazarse”.
276
muchos: ¿cómo podemos explicar la deslealtad de
la gente que fue testigo de tantos milagros?; ¿cómo pudo la gente que fue
liberada de la esclavitud de Egipto, que vieron el mar abrirse ante ellos, que
se alimentaron de maná del cielo y que experimentaron la gran aparición en el
Sinaí, cómo pudo esta gente cambiar su Dios por un becerro de oro?; y ¿cómo
pudo Aaron, el profeta divinamente inspirado y futuro Sumo Sacerdote del
pueblo, cooperar en tal aventura?; ¿por qué, si Aaron y la gente fue culpable
de tan grave pecado, Dios estaba preparado para perdonarles?.
Durante siglos se ha intentado dar respuesta a estas
preguntas para proporcionar así una versión intelegible del relato. Uno de los
más interesantes es el “Akedat Yizhaq” de rabí
Açach Arama, obra en la que propone un sorprendente y original acercamiento al
episodio del becerro de oro. Esta interpretación teológica de Arama tiene
preocupaciones comunes con otros comentaristas judíos medievales(882) como
Rashi(883), Abraham Iben Ezra(884), Mosse ben Nahaman(885) y Levi ben
Gershom(886); sin embargo, él tiene su propio modo de direccionar e interpretar
el texto(887):
Notas
882. ABERBACH, M.; “The golden calf episode in postbiblical literature”, pag.
91-116.
(883) Rashi (1040-1105) Con respecto a su
interpretación al episodio del becerro de oro, su objetivo pricipal es reducir
la culpa aparente de la gente y de Aaron. Usando el arguemento estándar, afirma
que Moisés llegó tarde, dando una explicación a la desesperación de la gente.
Ellos habían dicho que esperaban a Moisés en el cuadragésimo día, pero falló.
En su preocupación porque Moisés les había abandonado, fueron tentados por
Satán, quien creó la oscuridad y la confusión, de modo que la gente pensó que Moisés había muerto. Ellos se sintieron abandonados en el desierto sin un líder
que los protegiera y respondiera de su terror, de ahí que buscaran un nuevo
poder que los dirigiera: el becerro de oro.
884. VEASE LA NOTA No 218.
885. SAENZ-BADILLOS, A., y TARGARONA BORRAS, J.;
Op. Cit. “Diccionario de Autores judíos”. Mosse
ben Nahaman (Gerona 1194-Acre 1270) siguió las líneas generales de defensa de
Ibn Ezra, aunque no coincide con él en algunos puntos. Él exonera a Aaron y a
la gente de la carga de idol- atría, alegando que lo que ellos buscaron fue
unafigura insprada que sustituyera el mando dado a ellos hasta ahora por el
ausente Moisés. Esta es la clara implicación de sus referencias “ese hombre
Misés, quién nos trajo de la tierra de Egipto” (Ex 32, 1). Ellos bscan un
reemplazo para “ese homobre Moisés”, no para un supuesto ser divino. La mejor
evidencia que que esto fue la petición de la gente es que tan pronto como
Moisés volvió, ellos abandonaron el becerro de oro.
886. Levi ben Gershom (1288-1344). En su
tratamiento del capítulo del becerro de oro, sigue en gran parte la línea de
sus predecesores, añadiendo algunas ideas propias. También está preocupado por
exonerar a Aaron y a la gente encontrando alguna justificación a sus acciones,
reducindo significati- vamente la mayoría de los aspectos ofensivos y limitando
a los verdaderos pecadores a un pequeño número. Gershom argumenta que el miedo
de la gente de que Moisés no volviera fue totalmente razon- able, ya que no
tenían información avanzada sobre cuándo regresaría del monte Sinaí. Cuarenta
días les parecía un tiempo excesivo, así que no fue ilógico para ellos el
preocuparse por encontrar un nuevo líder. Su hermano Aaron decidió actuar como
si estuviera de acuerdo con ellos y compartió sus planes. Habiendo ganado su
confianza, fue capaz de utilizar variadas tácticas de retardo con la
expectativa de que Moisés regresaría y todo se resolvería favorablemente.
887. MARVIN, FOX; “Rabi
Isaac Arama’s philosophial exegesis og the golden calf episode”, pag.
87-101.
277
- A rabí Açach Arama le
choca que al pueblo judío se le acuse de ser culpable de lo ocurrido en el
episodio del becerro de oro. Se pregunta ¿cómo una persona de inteligencia
normal, que experimentó la presencia de Dios en el éxodo del Sinaí podía
cambiar la fe en él?; ¿como podía alguien que vio el proceso por el cual se
fabricó el becerrro, atribuir divinidad a una pieza inerte de oro?, algo más
tuvo que ocurrir y esto es a lo que Açach Arama da vueltas. La pregunta a la
que ahora se enfrenta es cómo ocurrió, qué hombres dotados con poder de la
razón eligieron comportarse de un modo tan irracional, algo que los reduce al nivel
animal.
- Rabí Açach Arama cae
entonces en la cuenta de que el problema filosófico que se plantea para la
mayoría del pueblo es la fe en un Dios verdadero. Los hombres están tan
profundamente arraigados a los conocimientos, que encuentran excesivamente
difícil mantener estable la fe en un Dios incorpóreo al que no ven. Esto, según
Arama, fue el problema que confundió y enfrentó a los israelitas recien liberados de Egipto. Ellos pidieron poner su confianza en un Dios que no podían
ver o tocar, y esto era más de lo que razonablemente se podía esperar de
ellos(888), ya que estaban habituados a las prácticas idólatras de los
egipcios. Esta es la explicación y la defensa que hace Moisés ante Yahvé para
justificar el gravísimo pecado del pueblo.
- Mientras el pueblo vió
que Moisés les servía y protegía, estaban dispuestos a confiar en él. Cuando
vieron que Moisés les había abandonado (estaba desde hace días en lo alto del
monte Sinaí), intuyeron que ya no volvería. Es entonces cuando se aferraron a
la oportunidad de poner a prueba sus propios poderes (los que Yahvé le daba
para que hiciera signos y prodigios en medio del pueblo).
Esperaban poder hacer lo que Moisés había hecho
a lo largo de todo ese tiempo, trasmitir la influencia de los cuerpos celestes(889)
(representados en el becerro de oro) para guiarles, servirles y protegerles. No
estaban retando a Dios, sobre el que tuvieron dudas en algunos momentos, sino
imitando lo que creían era el método utilizado por el ausente Moisés.
Notas
888. El pueblo de Israel fue expuesto allí a un
elaborado culto a la adoración en su estancia en Egipto, cuyos dioses eran
visibres con formas concretas. Ellos crecieron acostumbrados a los modos de
ado- ración. En opinión de rabi Açach Arama este estilo de adoración de los
egipcios fue inculcado en la mente de los israelita, siendo algo habitual para
ellos. De hecho, ellos fueron obligados por sus circun- stancias a desarrollar
un tipo de mentalidad idólatra. Nadie podía esperar que evitaran completamente
los efectos de su larga residencia en Egipto.
889. Rabí Açach Arama opina que el poder de
Moisés que los liberó de Egipto y los llevó a través de duras pruebas que
padecieron hasta llegar a este punto. Moisés, después de todo, había sido
entrena- do en el Palacio Real y era un maestro de todas las magias esotéricas
y fuerzas celestiales y de la nat- uraleza que podían influir en las esferas
más altas. El pueblo creía que Moisés había sobrepasado a sus profesores
egipcios en su dominio de esos temas y en el poder que estos conocimientos
otorgaban. La comprensión de que Moisés no estaba usando secretos mágicos sino
que fue Yahvé quien los liberó y los guió, era una idea totalmente ajena a su
forma de pensar, de ahí que el becerro de oro pudiera susti- tuir a Moisés.
278
- Rabí Açach Arama cree
que Aaron (el hermano de Moisés) no tuvo culpa de nada. Incluso llega a afirmar
que su estrategia era hacer el becerro de oro lo mejor posible, sólo así
evitaría la crítica de que no funcionaría porque estaba mal hecho. Estaba
convencido de que cuando se dieran cuenta de que no tenía poder alguno y nada
podía hacer por ellos, se sentirían avergonzados y degradados por su propia
estupidez. Será en ese momento cuando finalmente reconozcan y confíen en Yahvé,
cayendo en la cuenta una vez más que sólo la lealtad y fidelidad en él los
salvará de pecar otra vez.
- En gran medida la
táctica de Aaron fue exitosa. La gran mayoría de la gente no adoró al becerro.
Fueron lo suficientemente sabios como para esperar y comprobar si era eficaz.
Por esta razón no fueron condenados a morir. Solo tres mil adoraron al ídolo,
siendo después exterminados. Rabi Açach Arama sostiene (al igual que Levi ben
Gershom) que, por este suceso, Aaron fue recompensado por Yahvé con el
sacerdocio, ya que intentó proteger a la gente de sus propios impulsos y, al
mismo tiempo, servir a la gloria de Yahvé.
- Rabí Açach Arama llega a
la conclusión de que ninguna persona debería perder la esperanza porque haya
pecado. Las puertas del arrepentimiento están abiertas a todos, incluso para el
mayor infractor. El Talmud enseña que el camino de la reconciliación con Yahvé
está siempre abierto, sin importar la gravedad de la infracción. Las muestras
del eficaz arrepentimiento de los israelitas sirvieron de ejemplo para los
futuros pecadores.
- El hecho de que Yahvé
acepte el arrepentimiento de la gente, cierra la puerta a todos los que en la
Edad Media (especialmente los cristianos) usan este pecado como un pretexto
para condenar permanentemente a los judíos (el pueblo de Israel). La Toráh no
oculta la historia pero muestra los aspectos negativos y positivos. Aunque
este relato tiene un componente negativo (el pecado del pueblo), también es una
refutación a todos los que podrían argumentar que Israel abandonó a su Dios y
que él, a su vez, les abandonó a ellos.
La teología
midrásica: el Carnero de Abraham.
Uno de los problemas de los comentaristas judíos
medievales fue cómo tratar la mayor parte de las tradiciones midrásicas(890) o
comentarios rabínicos de la Biblia judía o Tanak. El
recurso literario de los midrasim convirtió
el significado más profundo de la Tanaj en un
pensamiento. Uno de los temas preferidos por los talmudis
Notas
890. Después de Maimónides, a la literatura
midrásica o midrashim le fue permitido
representar un papel independiente de la tradición bíblica. La opinión pública
convirtió esas declaraciones del midrashim en pasajes
bíblicos, representanso un tipo de lenguaje poético. Aunque el midrashim no debe ser tomado literalmente, sin embargo,
nunca puede estar considerado como irrelevante.
279
tas y exegetas judíos de la Edad Media -que
explican el funcionamiento de ese cambio midrásico- es la historia del “akedat” o sacrificio del carnero de Abraham (el sacrificio de su
hijo Isaac(891) y, mas concretamente, la inclusión de ese carnero en la lista
de las diez cosas creadas en la víspera de las tinieblas del Sabbat(892), un clásico en la literatura hebrea medieval.
En el tratado “Akedat
Yizhaq”
(el sacrificio de Isaac), rabí Açach Arama alude a la creación del carnero con
un propósito especial: mitigar las opiniones filosóficas introducidas por
Maimónides y apoyadas por los racionalistas, un deseo que predomina incluso
sobre su propia opinión a cerca del “Akedat”. Rabí
Açach Arama observa que Maimónides no revela por qué razón el tiempo de tinieblas
fue el elegido para que esas cosas fueran creadas, o por qué tenían que ser
precisamente esas cosas (las diez cosas creadas en la víspera de las tinieblas
del sabbat) y no otras. Arama
expone las razones como él las ve(893) en “Akedat
Yizhaq” (cap.
21):
- Señala que esas cosas
fueron creadas después del hombre y, todo lo referente a ellas, son mencionadas
en un momento decisivo de la historia de la humanidad.
- Ellas fueron creadas en
las tinieblas, lo que indica que ocurrió en el último momento y que esas
criaturas estaban indefinidas; ellas fueron creadas pero no completadas, no
tenían aún al alcance su destino.
En el caso del carnero, el animal fue obviamente
significativo durante el gran evento del “Akedat”. Pero su
destino no era el final, sino que estuvo indeterminado hasta el momento en el
que Abraham decidió obedecer la orden de Yahvé, de ahí que Arama acentue el
papel activo de Abraham en el drama del monte Moira (lugar donde la tradición
localiza el sacrificio del carnero) y rechace la opinión de Maimónides que
niega la capacidad de Yahvé para hacer milagros inconcebibles e imposibles.
Según rabi Açach Arama, la historia del carnero muestra la omnisciencia de
Yahvé en su relación con la libertad humana. La elección de Abraham de obedecer
no fue decidida de antemano. Por tanto, el papel del carnero fue dejado a media
luz.
Notas
891. (Gn 22, 1-13) “Después de estas cosas sucedió que Dios tentó a Abraham y le dijo
¡Abraham, Abraham¡. El respondió: heme aquí. Díjole: toma a tu hijo, a tu
único, al que amas, a Isaac, vete al país de Moria y ofrécele allí en
holocausto en uno de los montes, el que yo te diga... Entonces le llamó el
Angel de Yavéh desde el cielo diciendo: ¡Abraham, Abraham¡. Él dijo: Heme aquí.
Dijo el Angel: no alargues tu mano contra el niño, ni le hagas nada, que ahora
a sé que tu eres temeroso de Dios, ya que no me has negado a tu único hijo.
Levantó Abraham los ojos, miró y vio un carnero trabado en un zarzal por los
cuernos. Fue Abraham, tomó el carnero, y lo sacrificó en holocausto en lugar de
su hijo...”.
892. El tratado del Talmud (Avot 10-14) dice que
diez cosas fueron creadas la víspera de las tienieblas del Sabbat: 1) el mes de la tierra (Nm 16, 32), el mes del bien (Nm
21, 6-18) y el mes de la burra (Nm 22, 28); 2) el arcoiris; 3) el maná; 4) la
barra (Ex 4, 17); 5) el Shamir; 6) las cartas; 7) la escritura; 8) las mesas;
9) el sepulcro de Moisés; 10) el carnero de Abraham nuestro padre.
893. HEIDE, A. van der; “Creatd at dusk; Abraham’s ram in medieval Jewish bible exegesis”, pag.
369.
280
Otros
aspectos de su pensamiento: la moral. El comportamiento religioso.
- Tras una vida dedicada a
escribir sermones y comentarios de las Sagradas Escrituras y del Talmud, en su
época de madurez (coincidiendo con su estancia en Calatayud) se interesó mucho
por la Cábala, como así nos lo revela el Zohar(894). Él
creía que esta obra mística la escribió Simón ben Yohai(895). A rabí Açach
Arama no le interesó tanto el lado místico de la Cábala, como su aspecto
filosófico.
- Frente a una sociedad
medieval que asumía la violencia y la guerra como objetivo para conseguir la
paz, Açach Arama sostiene que la Toráh ordena proclamar la paz y requiere “Súplicas y plegarias ofrecidas de la manera más conciliatoria posible, a
fin de cambiar sus corazones... pues ello deriva necesariamente de la sabiduría
humana de la paz, y el Señor consentirá... Pues si hallamos que él ordenó “no
destruirás su arbolado –el que se encuentra en la ciudad del enemigo-
metiendo en él el hacha” (Dt 20, 19), con más razón deberíamos cuidarnos de no
dañar y destruir a los seres humanos(896)”.
- Rabí Açach Arama analizó
y criticó los principios de la fe redactados por Maimóides, Crescas(897) y
Jossef Albo(898), estableciendo seis principios reli-
Notas
894. “The
Jewish Encyclopedia.com”, vocablo; Yizhaq Arama.
895. Simon ben Yohai (¿?-161 d.C.) nació en la
región Galilea de Israel. Fue uno de los discípulos de Rabí Aquibla (uno de los
comentaristas de la Misná). Por sus sentimientos anti-romanos fue condenado por
el emperador Adriano, escapando y viviendo por algunos años en una caverna.
Tras su ocultación vivió en Tiberias y otras ciudades galileas, hasta que viajó
en Roma. Rabí Yohai tuvo gran fijación con la Ley, por lo que sus enseñanzas y
decisiones han sido muy cotizadas en el mundo judío. A él han sido atribuidos
los comentarios importantes llamados Sifre y Mekhitá (comentarios midrásicos), y sobre todo el Zohar, la bíblia de la Cábala, aunque sin mucho fundamento
histórico y literario. Rabí Açach Arama era uno de los que creían que era el
autor del Zohar.
896. “Grandes
líderes de Nuestro Pueblo”: Rabbi Yitzchak Arama. (www.ou.org/about/judaism/rabbis).
897. SAENZ-BADILLOS, A., y TARGARONA BORRAS, J.;
Op. Cit. “Diccionario de Autores judíos”. Hasday
Crescas (1340-1412) fue un judío filósofo anti-racionalista nacido en
Barcelona. Partició activamente en la vida intelectual y política de la época.
Trató mucho con los reyes de Aragón y Navarra; en 1383 se encuentra entre los
representantes que negocian con los reyes la renovación de los privilegios de
los judíos de Aragón. Llega a ser rabino de Zaragoza en 1387. Sufrió en su
propia familia la matanzas de 1391(mataron a su propio hijo en Barcelona), y se
esforzó por evitar las con- versiones y por hacer resurgir las comunidades
judías después de esta fecha. Varios de sus discípulos más importates
participaron en la Disputa de Tortosa. Escribió varias obras contra los
racionalistas y contra el cristianismo. Para él, el pensamiento de Maimónides
parte de un principio falso, ya que a Dios no se llega pr el camino del
conocimiento, sino por el del temor y el amor. Tratandode echar abajo
281
giosos básicos. Estos no pertenecen a la
religión propiamente dicha, ni a la filosofía; sino solamente a la religión de
Israel: la creación, la divina omnipotencia, la profecía, la providencia, la
penitencia-arrepentimiento y la inmortalidad del alma(899). La existencia de
Yahvé, su unidad y su incorporeidad no son principios básicos, sino
contenidos de la Ley, la cual dimana del tercer principio: la profecía (900).
- Combatió y criticó
firmenente -en sus escritos y sermones- la adoración al dinero, quien no dudo
en amonestar a quien practicara esta forma de idolatría. Llegó a decir “no hagaís para vosotros mismos dioses de plata y dioses de oro (901)”.
- Algunas comunidades
judías toleraban la prostitución como una fuerza disuasoria contra el adulterio.
Rabí Açach Arama condenó fírmemente esta costumbre, argumentando que la
comunidad no puede tolerar un pecado menor y que, todo aquel que acepte e
incurra en esta práctica, “no tiene parte en la divina Toráh(902)”.
- En su obra “Akedat Yizhaq”, rabí Açach Arama cree injusto que los hahamin o sabios (mencionados en el tratado del Talmud: Pirkei Avot) digan que “todo
Israel tiene parte en el mundo venidero”. Es imposible que
tanto justos como malvados, sin excepción, tengan parte en el mundo venidero,
ya que todos seríamos iguales y eso es algo imposible. También está en contra
de los opinan que son justos por pertenecer y llamarse “Israel”. Frente a la
opinión de estos sabios, rabí Açach Arama afirma que, por el hecho de ser judío
y pertenecer al pueblo de Israel, uno no es justo o tzadik, sino aquel que se conduce según la Toráh y sus preceptos (903).
Notas
todo el edificio de la filosofía aristotélica,
Crescas comienza por rebatir todas las tesis del sistema físco en el que se
sustenta, precisando a continuación cuáles son los atributos divinos y cómo es
su relación con el mundo.
898. SAENZ-BADILLOS, A., y TARGARONA BORRAS, J.;
Op. Cit. “Diccionario de Autores
judíos”. Josef
Albo fue discípulo de Hasday Crescas, tomó parte activa en la Disputa de
Tortosa (1413/14) en representación de la comunidad de Daroca, ciudad donde
nació. Terminó siendo rabino de Soria, donde escribió hacia 1425 sus
principales obras. No se puede fijar con exactitud la fecha de su nacimiento ni
la de su muerte. El desacuerdo entre los distintos sabios judíos en la Disputa
de Tortosa le animó a escribir su tratado sobre los princiios de la fe mosaica,
que frente a las opiniones de otras pensadores, reduce a tres: la existencia de
Dios, el origen divino de la Ley, y la retribución. El tono de su obra es más
apologético que filosófico, tratando de demostrar que la Ley de Moisés es la
única que responde a la definición de Ley divina.
899. KATZ, Ethel, “El ideal
del estudio de la Torá y la mujer judía en el período medieval”, pag. 5.
900. LOMBA FUENTES, J.; Op. Cit. “La
filosofía judía en Zaragoza”, pag. 282.
901. “Grandes
líderes de Nuestro Pueblo”: Rabbi Yitzchak Arama. (www.ou.org/about/judaism/rabbis). 902. “Grandes líderes de Nuestro Pueblo”: Rabbi Yitzchak Arama.
(www.ou.org/about/judaism/rabbis). 903.
BLICKSTEIN, Iona (rabí); “La Toráh en familia”, pag 5.
282
El
comportamiento moral.
- Hasta la Edad Media, el
mundo judío creía que Moisés exhortó al pueblo judío a cumplir las doce mitzvot o preceptos de las tablas de piedra y conducir
sus vidas de acuerdo a los dictámenes de la Toráh. Todo ello, en virtud de la Berit o Alianza que suscribe Yavéh y el pueblo de Israel en el
Sinaí. Este Pacto no sólo compromete a los allí presentes, sino incluso a las
generaciones judías venideras.
Algunos talmudistas como rabí Açach Arama opina
todo lo contrario. Argumenta Arama que este pacto no puede tener vigencia
legal, porque en la tradición judía los hijos no pagan la culpa de los padres,
ni los padres la culpa de los hijos. Cada uno debe asumir la responsabilidad
por sus propias acciones y, por consiguiente, una generación no debe
comprometer a otra generación futura.
El compromiso de cumplirlas no debe regirse por
el Pacto de la Alianza, sino por el amor que Yahvéh tiene a su pueblo. Así como
una persona no puede negar su propia identidad, de la misma manera es
inconcebible que el pueblo judío se separe del amor de Yavéh y de sus mitzvot. Por tanto, la relación del pueblo con Yavéh forma parte
del código genético de este pueblo; asumir que las generaciones futuras
también están obligadas por la misma Berit es una
manera alterna de describir la naturaleza intrínsica del judío.
- Rabí Açach Arama
justifica la prohibición de comer ciertos alimentos(904) (considerados no Casher) por razones espirituales. En su obra “Akedat Yizhaq” escribió: “guárdenos
Adonai (Dios) de imaginarnos que los mandamientos rela- tivos a los alimentos
dependen de razones higiénicas. En caso de ser esto verdad, la Toráh no sería
más que un pequaño tratado de medicina en vez de ser la obra de Adonai
viviente. Más aún, los efectos nocivos de dichos alimentos pueden ser
contrarrestados de diversas maneras con condimentos y con preparados, tal como
se anula el efecto de los venenos con los cuales se hacen todos los remedios.
La prohibición perdería su razón de ser y las palabras de la Toráh perderían su
eterno valor. Además, hemos notado que los pueblos en el medio de los que
vivimos, que no guardan estas leyes y que comen carne porcina y todos los demás
animales y peces impuros, son sanos y gozan de buena salud. No hay entre ellos,
por tal motivo, gente débil. La razón es diferente. Los mandamientos
alimenticios están motivados por razones de índole espiritual, a fin de guardar
el alma sana y pura y preservarla de contaminaciones y de mancharse con
pasiones impuras...”.
- Con respecto al mitzvot judío de la circuncisión, rabí Açach Arama
explica en su obra “Akedat Yizhaq” (pórtico
18) que es necesario cumplirla porque es una orden divina(905): “la sexta ventaja que proporciona este precepto es su cumplimiento.
Además de todos los beneficios que mencionamos, hay otro más: el que es
cumplido como mandato divino lo mismo que las demás mitzvot que nos
Notas
904. VEASE EL CAPITULO: (4.2.4.5.1.-
Alimentos permitidos y prohibidos en el mundo judío). 905. LEIBWIT, N.; “Y en el día octavo será circuncidado”, pag. 1.
283
ordenó; que no es ejecutada en
pos de algún interés humano que el hombre procura según su entendimiento o
elección, y a pesar que el cumplimiento de este precepto proporcionan los
beneficios mencionados, no por ellos debe el hombre estar dispuesto a
cumplirlo, sino por que es una orden divina, con respecto a lo cual leemos en
(Bereshit, 17, 1): “anda delante de mi, y sé prefecto” y también dijo rabí
Meir, tratado (Nedarim 31b): “grande es la importancia del precepto de la
circuncisión, pues gracias a él creó el Santo, alabado sea, el mundo, según
leemos (Yirmeya 33, 25): “si no ha de subsistir mi pacto, con el día y con la
noche, y si yo he establecido las leyes de los cielos y de la tierra”, pues
presupone el cumplimiento de todas las demás mitzvot a cuyo efecto fueron
creados el cielo y la tierra”.
